中國人的燒紙，大概因了煙霧和靈魂皆有“繚繞”之感、形似神合、可融匯交合的緣故罷。但東方人對墓地的態(tài)度，顯然不及歐洲那樣深沉、浪漫而有力。

　　愈是宗教意緒強烈的民族，愈熱愛和重視墓地，甚至視若家園的一部分。

　　我凝視過一些歐洲鄉(xiāng)村墓地的照片，美極了。花草蔥蘢，光照和煦，與周圍屋舍看上去那么匹配，一點不刺眼、不突兀，一點沒有歧視的痕跡……難怪有人說，在歐洲，甚至在都市，墓園亦是戀人約會的浪漫去處。

　　或許是不同的生命美學(xué)，尤其宗教意識缺席的緣故吧，墓地在東方視野里，常處于邊緣位置，歸于被冷落、遺棄和“打入另冊”的角落，大有“生命不得入內(nèi)”的禁區(qū)之嫌……所以，東方墓地便多了縷孤苦，少了份溫情與眷顧，顯得落落寡合、神情凄涼，給人以蕭瑟之感。同時，東方人尤其中國人，對墓地的訪問少得可憐，大多清明時才偶爾被催促，去拔拔草、燒燒紙——連這也多出于對鬼魂的憂懼，受習(xí)俗所驅(qū)。

　　而西方情形不同，墓地和教堂、公園一樣被視作生活領(lǐng)地的一部分，處于生態(tài)圈的正常位置。在他們心中，生死之間好象并無太大的隔膜，從生活的間隙中去一趟墓地，無須太遠的路程、太大的心理障礙和靈魂負重，無須特殊的理由和民俗約定……儀式上也簡單、隨意得多。西人對于墓地，不僅僅是尊重，甚至是熱愛，他們給生死分配了同樣的席位，同樣的“居住”定義。

　　總之，墓地在東方文化中，多為陰郁、沉疴和苦難的形象，在西方生活里，則溫美、敞亮、生動得多。前者用以供奉，畏大于敬。后者力圖親近，意在廝守。